تحقیق در مورد رابطه دین و قرآن

اختصاصی از فی دوو تحقیق در مورد رابطه دین و قرآن دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

ینک پرداخت و دانلود *پایین مطلب*

فرمت فایل:Word (قابل ویرایش و آماده پرینت)

تعداد صفحه13

فهرست مطالب

ندارد

آیات نام دار قرآن

آیه صلوات
اشاره
در طول تاریخ تفسیر و قرآن پژوهشی، برخی از آیات قرآن کریم به سبب ویژگی خاصی که داشتند، شهرت بیشتری یافته و مورد توجه قرار گرفته اند این آیات را آیات نامدار می نامند. در این سلسله مقالات کوتاه بر آنیم تا در هر شماره با نام، مشخصات و نکات مهم یکی از این آیات آشنا شویم.
آیهه صلوات: آیه 56 سوره احزاب که در بردارنده صلوات خدا و ملائکه بر پیامبر(ص) و متضمن درخواست صلوات مؤمنان بر حضرت است، «آیه صلوات» نام دارد.(1) «ان الله و ملائکته یصلون علی النبی یاایهاالذین امنو صلوا علیه و سلموا تسلیما= خدا و فرشتگانش بر پیامبر درود می فرستند. ای کسانی که ایمان آورده اید! بر او درود فرستید و به فرمانش به خوبی گردن نهید».
در روایتی از حضرت رسول(ص) آمده است: بخیل ترین مردم کسی است که نام من نزد او برده شود و بر من صلوات نفرستد.(2) هم چنین از امام صادق(ع) نقل شده است: سنگین ترین عملی که روز قیامت در ترازوی اعمال گذاشته می شود، صلوات برپیامبر و اهل بیت آن حضرت است.(3)
براساس روایات پرشماری که از طریق شیعه و اهل سنت به دست ما رسیده است، باید هنگام صلوات بر محمد(ص)، آل محمد نیز افزوده شود. سیوطی در تفسیر خود از بخاری، مسلم، ابوداود،

تحقیق در مورد دین گریزی جوانان

اختصاصی از فی دوو تحقیق در مورد دین گریزی جوانان دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

ینک پرداخت و دانلود *پایین مطلب*

فرمت فایل:Word (قابل ویرایش و آماده پرینت)

تعداد صفحه25

فهرست مطالب

فهرست مطالب

چکیده

کلید واژه

مقدمه

مبحث اول(تعاریف،مفاهیم ، کلیات)

معنای لغوی دین

معنای اصطلاحی دین

اصل فطری بودن دین

مبحث دوم  علل دین گریزی نوجوانان وجوانان

مبحث سوم   راهکارهای پیش گیری از دین گریزی در نوجوانان وجوانان

راه حلهای آموزشی

راه حلهای خانوادگی

راه حلهایی برای تربیت دینی در مدارس

راه حلهایی برای مبلغان دینی

راه حلهای اجتماعی

 نتیجه گیری

منابع وماخذ

چکیده:

پدیده «دین گریزی» یکی از مشکلات اساسی جوامع انسانی است که همواره دغدغه هایی را برای رهبران دینی ، دینداران و خانواده های متدین به وجود آورده و تهدیدهای جدی برای نسل جوان محسوب می شود . این مشکل در قرن هاى اخیر به شیوه هاى جدیدى سازمان یافته و از شکل سنّتى به صورت مکتب هاى گوناگون همانند «لیبرالیسم» و «سکولاریسم» در غرب ظهور پیدا کرده است. در دهه هاى گذشته، دامنه موج دین گریزى به شرق از جمله به کشور ایران نیز سرایت کرد. این پدیده در غرب عوامل خاص خود را دارد. آنچه این نوشتار به دنبال آن است این که چرا در جامعه اسلامى ایران، که سابقه اى طولانى در دین دارى دارد ـ با آن که دین موافق فطرت انسان است ـ عده اى فرار از بندگى خداى سبحان را بر اطاعت از او ترجیح مى دهند؟ و سؤال اساسی تر اینکه چرا دین گریزی در نسل نوجوان وجوان شیوع و نمود بیشتری دارد؟

 باتوجه به این موضوع ابتدا مقدمه ای بیان شد ،در مبحث اول مفاهیم وکلیاتی مانند معنای لغوی دین ،معنای اصصطلاحی وفطری بودن دین بیان شد.در مبحث دوم به بررسی عوامل دین گریزی بعضی از نوجوانان وجوانان چون ضعف شناختی ،برداشت غلط از دین ،عدم اضای نیازها ،تشویق وتنبیه و... پرداخته شد.در مبحث سوم راه حلهای آموزشی،خانواد گی،اجتماعی ،تربیت دینی در مدارس ومبلغان دینی برای  پیشگیری از دین گریزی نوجوانان وجوانان ارایه شد ودر پایان نتیجه گیری از کل بحث بیان شده است.

تحقیق در مورد دین و زندگی

اختصاصی از فی دوو تحقیق در مورد دین و زندگی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک پرداخت و دانلود *پایین مطلب*

فرمت فایل:Word (قابل ویرایش و آماده پرینت)


تعداد صفحه:14

فهرست: ندارد 

طرح مساله:

با توجه به این که به حمد خداوند، امسال سال دوم تدریس در درس های دین و زندگی 1و2و3 دارم با این مسائل در مشکلات البته به نظر من برخورد نموده ام امیدوارم که مرا در این امور راهنمائی کنید البته قبلا بعضی از این مشکلات خودم را به سرگروه اداره منعکس نموده ام ولی پاسخی دریافت نکرده ام و راهنمائی از آنها دریافت نکردم امیدوارم در این مسائل مرا راهنمایی کنید که آیا نظری درست درباره نقد و بررسی کتب دین و زندگی داشته ام یا خیر که راهنمایی شما برای بیان درست نظرات به دانش آموزان بسیار مفید می باشد.

هدف:

با تشکر از این طرح شما همکاران گرامی و کلیه دست اندرکاران خود طرح این همایش سبب مطالعه و به فکر فرو رفتن من پیرامون بعضی از مسائل شدهاست که مشکلات را مطرح و روزنه امید برای دست یابی به جواب سوالات من بوده است که قبلا نیز مطرح شده ولی پاسخی دریافت نکردم.

• پرسش و پاسخ
• استفاده از کتب آموزشی نهج البلاغه یا کتب استاد مطهری و... در سر کلاس درس
• استفاده از مثالهای قابل انطباق یا روز
• روش گروهی و استفاده از نظرات دانش آموزان
• رجوع دانش آموزان به بعضی از کتب و از جمله احکام و...

در کتاب دین و زندگی 1

درس دهم ص 75 به نظر حقیر در این درس چون صحبت از عزم است به نظر من بهتر است عکس یکی از جلوه های عزم چاپ شود عزم رفتن به نماز جمعه و یا حج و...

در کتب دین و زندگی ص 45 بیان شده« و لله الاسماء الحسنی»

به علت این که شبیه این آیه در صفحه 23 و 31 نیز بیان شده در توضیح این آیه بنویسیم که خداوند بیش از 99 نام و صفت نیکی دارد شناخت این صفات و اسماء در واقع زیر بنای اخلاق انسانی است به خاطر این که انسان خلیفه و جانشین خدا در زمین است و باید خود را به صفات و اخلاق الهی بیاراید تا بتواند به مقام جانشینی خدا نائل آید و خدا گونه باشد همچنین برای داشتن جامعه ایده ال قرآنی و خلافت و اقتدار در زمین باید جامعه را به صفات الهی بیارایم(چون به قول نگارنده یکی از مشکلات امروزی آموزش و پرورش در درس قرآن حافظ و یا قاری نیست بلکه مشکل کنونی تربیت قرآنی است که دارد رو به فراموشی سپرده می شود) مثلا انسان در زندگی اجتماعی به صلح و سلاح احتیاج دارد
« والسلام» که یکی از نام های نیکوی خداست و برای خوشبختی در زندگی فردی و اجتماعی به مهربانی و گذشت نیاز دارد«الرحمن و الرحیم» که دو اسم دیگر از اسماء الهی هستند، جامعه برای رسیدن به قدرت و همبستگی و اعتماد عمومی احتیاج به ایان دارد«المومن» که از صفات خداست و برای سیادت و استقلال باید قدرت و بی نیازی را در خود تقویت کنیم«قوی و غنی» دو صفت دیگر از صفات خداست و امتیاز انسان و جامعه در نیروی ابداع و ابتکار، ظرافت در عمل و امانت است «الخالق» «الباری» «المصور» «الامین» و... بعد از دانش آموزان بخواهیم که هر کس یک سوره از قرآن را به ترتیب و بر طبق اسامی دفتر انتخاب و صفات الهی را با معنای آن استخراج نمایند.

در کتاب دین و زندگی(1)

در صفحه 80 با توجه به این که عوامل تقویت کننده عزم را برای دانش آموزان نام می بریم در شماره 2 به جای توجه به حضور در پیشگاه خداوند و فرشتگان بهتر است نوشته شود توجه دائمی به پیمان(چون بحث درس مربوط به عزم است) و دوری از غفلت، از آن جا روح عبادت تذکر است یعنی یاد خدا بودن و از غفلت خدا خارج شدن در اسلام به فرضیه و نافله زیاد توجه شده است و هر چه که موجب غلفت انسان از خدا بشود به نوعی(مکروه و حرام) شده است.1

در کتاب دین و زندگی(1)

از آن که برای نمره مستمر دانش آموزان 2 نمره جهت دفتر منظور شده است ولی گاهی دیده می شود که در قسمت اندیشه و تحقیق و یا ... جدولی و یا فضایی خالی در کتاب گذاشته شده که حتما دانش آموز در کتاب جواب دهد در غیر این صورت فضای خالی برای چیست بعد احساس می کنم دوگانگی برای دانش آموزان حاصل می شود که آیا این قسمت(جدول ها و یا نوشتن پیام ها) باید در دفتر بنویسد از آن جا که درس ما دین و زندگی است و باید از اسراف بپرهیزیم فکر می کنم چاره ای باید اندیشید.

در کتاب دین و زندگی(1)

در صفحه 18 عنوانی است به نام«معیارهای انتخاب هدفهای اصلی» که وقتی دانش آموزان متن را مطالعه می کنند فقط یک معیار و آن هم قرآن ذکر شده است پس بهتر است به جای معیارها کلمه معیار نوشته می شد و یا در متن می نوشتند کتب ارزشمندی دیگر نیز به عنوان ملاک در زندگی به کار می گیریم از جمله نهج البلاغه، صحیفه سجادیه و یا ...

در کتاب دین و زندگی(1)

اگر به صفحه 71 آیه 64 که نوشته شده

«فرجعوا الی انفسهع فقالوا انکع انتع الظالمون»

در این آیه کلمه برای تاکید آمده که این تذکر را نیز مثل آیه 54 صفحه 69 باید ثبت می کرد چون به نظر من در معنی برای تاکید است.

در کتاب دین و زندگی(1)

اگر در درس 8 صفحه 52 مراجعه شود پیام آیات( از این آیات شریفه در می یابیم که) بیان شده اگر استخراج این پیام ها نیز بر عهده دانش آموزان گذاشته می شد به نظر حقیر بهتر بود.

در کتاب دین و زندگی(1)

وقتی از قرب سخن می آوریم از زیر آن این شعر نوشته شود

قرب نی بالا و پستی رفتن است           قرب حق از هستی خود رستن است

سید محمد حسین طهرانی، الله شناسی، ج اول ص 214

کتاب دین و زندگی

مربوط به سال اول

قبل از شروع درس 10 مربوط به صفحه 69 که مربوط به بحث عزم است لازم است دانش آموزان با آداب عزم نیز آشنا شوند بدین گونه که:

براساس آموزه های امامام معصوم(ع) انسان پیش از آن که تصمیم به انجام کاری بگیرند و عزم خود را بزم کنند شایسته است مواردی را پیش از عزم رعایت کند که عبارتند از:

• دور اندیشی: آدمی از آثار و آینده کاری که می خواهد بدان بپردازد کاملا باخبر باشد بداند آن کار به چه مقصد می انجامد و چه آثار خوب و بدی را نصیب انسان می کند چه بسیار انسان هایی که بدلیل شتابزدگی و نسنجیدن عاقبت کارها به گمراهی کشانده شدند امام علی(ع) می فرماید «اصل العزم الحزم» اساس عزم در دوراندیشی نهفته است.»
• مشورت: با مشورت خرد و اندیشه دیگران را برای رسیدن به سعادت به کار گرفته ایم در این صورت کمتر گرفتار پشیمانی می شویم و می توانیم از گرفتاری پیشگیری کنیم علی(ع) می فرماید:«شاور قبل ان تعزم» پیش از گرفتن تصمیم قاطع بیندیش»
• تحقیق و بررسی: شتابزدگی در تصمیم گیری نکوهیده است زیرا شیطان در آن دخالت دارد امام علی(ع) می فرماید:«فکر قبل ان تعزم»«پیش از گرفتن تصمیم قاطع بیندیش»

مواردی را پس از عزم به جهت دور بودن از آفات باید رعایت کرد که شامل:

1- توکل: مومن یقین دارد که موفقیت در کارها در گرو دل سپردن به خدا و تکیه بر دست مومن پس از تصمیم گرفتن، به خود و اسباب ظاهری مغرور در سرگرم نمی شود بلکه قلبش را به خدا می سپارد و از او یاری می خواهد قرآن کریم به پیامبر(ص) می فرماید«فاذا عزمت فتوکل علی ا... ان الله یحب التوابین»1

«چون بر کاری عزم کردی بر خدا توکل کن زیرا خدا توکل کنندگان را دوست دارد»

2- اجرا، پس از آن که انسان با دقت تصمیم به انجام کاری گرفت باید آن را انجام دهد و شایسته نیست با تردید و دودلی بی مورد عزم خود را بین ببرد باید فرصت را غنیمت بشمارد و از تاخیر بپرهیزد.

امام علی(ع) می فرماید:

«اذا عقدتم علی عزائم خیر فامضوها»

«آنگاه که به تصمیم خیر عادل بستید آن را انجام دهید.»

3- دعا: اگر انسان پیش از عمل برای آسانی کار و نتیجه دادن آن و دور شدن گرفتاری ها دعا کند حتما مستجاب می شود و خدا او را تنها نمی گذارد امام صادق(ع) فرموده است:

«و اذا عزمت علی السفر او حاجه مهمه فاکثر الدعا و الاستخاره»1

« آن گاه که تصمیم به سفر یا کار مهمی گرفتی پیش از آغاز خدا را بسیار یاد کن و طلب خیر کن»

یا به جای این مطالب به نشانه های غذم بپردازیم: 1- دور کردن وسوسه های نفسانی

2- مقاوم در برابر مشکلات       3- خلاق بودن

در بینش سال دوم مربوط به درس 4 ص 47

در شماره 2 عنوانی به نام جهل از حقایق بیان شده که حدیثی از امام صادق(ع) را که در هنگام توصیف عقل و جهل برای یکی از یارانش به نام سماعه بن مهران بیان شده و فرموده است که لشگری را برای عقل و لشکری را برای عقل و لشکری را برای جهل مشخص می کند در لشگر عقل 75 فضیلت و ارزش وجود دارد که سرچشمه همه ی فضایل دیگرند و در لشگر جهل 75 رذیلت و...

این حدیث به نظر حقیر مجهول است به نظر من بهتر است به جای آن تکیه بر ظن و گمان به جای علم و یقین که در آیه 116 سوره انعام بیان شده ذکر می شد و همچنین علل لغزش اندیشه را نام برده و برای هر کدام شاهدی از قرآن می آوریم. استاد مطهری در کتاب«انسان و ایمان» علل لغزش انسان را این گونه بیان می کند:1

• تکیه بر ظن و گمان به جای علم و یقین، سوره انعام/ 116
• میلها و هواهای نفسانی، سوره نجم/ 23
• شتابزدگی، سوره اسراء/ 85 و اعراف/ 169 و یونس/ 39
• سنت گرایی و گذشته نگری، سوره بقره/ 17
• شخصیت گرایی، احزاب/ 67

در کتاب دین و زندگی 2 مربوط به صفحه 38 نوشته است

« تو را برای خودم پروراندم» این سوال در ذهن دانش آموزان ایجاد می شود که مگر خدا به عبادت نیازمند است و یا... در توضیح به 2 نکته اشاره می کرد یا در(برای مطالعه) در آیه 39 سوره طه 2 استعان بدرفته یکی در القیت علیک محبه منی و لتضع علی عینی منظور از انداختن یعنی خدا چنان مهری در دل موسی(ع) قرار می دهد که هر کس او را می بیند دلباخته او می شود(استعاره تبعیه) بیان دوم لتضع علی عینی منظور یعنی به گونه ای تربیت شوی که از حمایت من برخوردار شوی این تعبیر شدت برخورداری حضرت موسی(ع) را از عنایت خداوندی را نشان می دهد(استعاره تخیلیه)2

در کتاب دین و زندگی 2

اگر به صفحه 48 شماره 3 مراجعه نمائید سخن حضرت امام خمینی نوشته شده است که می فرماید:« عالم محضر خداست در محضر خدا معصیت نکنید» این سخن اگر مشخص شود که در چه کتابی بیان شده خوب است.

در کتاب دین و زندگی 2

از آن جا که اکثریت ما مبتلا به امتحان الهی و خلاص نشدن از شر وسوسه های شیطان گرفتار هستیم به نظر حقیر جهت متنبه شدن دانش آموزان اگر« اصول کلی شیطان» نیز ذکر شود بهتر خواهد بود و بعد از دانش آموزان بخواهیم به تفاسیر مراجعه و توضیحات آم را یاد بگیرند

• توجیه عصیان و استدلال برای گناه آیه 76 سوره ص
• همیشه در کمین انسان اعراف/ 16 و 17
• برگزیدن عمالی از بین انسان ها نساء/18
• تغییر خلق خدا نساء/ 119

در شماره 4 تغییر خلق خدا می تواند دانش آموزان را با شیوه های آن آشنا کرد و از آنها می خواهیم آنچه از آیه فهمیده استخراج نماید به عنوان مثال

الف) آرزوهای باطل     ب) تسویل(آراستن اعمال) ج) استهلاء(تحریک هوای نفس)       د) همنشینی با بدان و...

در کتاب دین و زندگی 2

در درس چهارم ص 52 بحثی تحت من و هویت است(پاراگراف دوم نوشته روح تجزیه و تحلیل نمی شود ولی در مجله رشد شماره 3 دوره هفدهم بهار 84 در صفحه 36 شخصیت انسان را مورد تجزیه و تحلیل قرار داده است.

یعنی شخصیت را از مجموع عقل و هوی و قلب دانسته و هر یک را دارای لایه های دانسته و مورد بحث قرار داده است.

در کتاب دین و زندگی 2

درس گام هفتم ص 175 که به بحث کار پرداخته است اگر به مباحث فقهی پرداخته شود و بعضی از احکام آن جهت بیشتر حلال و حرام در این زمینه نوشته شود خوب است با جدولی تنظیم شد که خود دانش آموزان 4 مورد از حکام اقتصادی را به عنوان فعالیت بنویسید.

کتاب دین و زندگی سال سوم درس 12 ص 147

بهتر است در شرایط رهبری که مشروعیت و مقبولیت را مطرح می کند مابه 2 نمونه از مقبولیت در طول تاریخ یکی صدر اسلام و دیگری به نمونه آن در زمان پیروزی انقلاب اسلامی استشهاد نمائیم البته به طور خلاصه

1- پس از مرگ عثمان هنگامی که مردم به سوی علی(ع) هجوم آوردند حضرت در توجیه پذیرش حکومت چنین فرمود: لولا احضر الی و قیام الحجه بوجود الناصر ما اخذ ا... علی العلماء ان لیقادر و اعلی کظه ظالم و لا سغب مظلوم لا لقیت حبلها علی غاربها و سبقت آخرها بکاس اولها و لالفیتم دیناکم هذه از هدعندی من عفطه عنز1.

«اگر حضور حاضران و قیام حجت به سبب وجود یاوران نبود و اگر چنین نبود که خداوند از عالمیان پیمان ستاده که بر شکمپارگی ستمگر و گرسنگی مظلوم آرام و قرار نداشته باشند هر آینه مهارشتر خلافت را بر کوهانش انداخته و آخرش را به کاسه اولش سیراب می نمودم و می یافتید که این دنیای شما در نزد من از عطسه نری بی ارزش تر است.»

2- امام راحل(ره) هنگامی که در 12 بهمن به ایران پا نهادند در نخستین سخنرانی که در بهشت زیرا ایراد کردند طی نطق پرشوری فرمودند:

«من بواسطه اینکه ملت مرا قبول کرد دولت تعیین می کنم.»

کتاب دین و زندگی 3 مربوط به درس دوم

در بحث لطف الهی اگر به این شیوه خاتمه می یافت بهتر بود.

در تعلیمات اسلامی به این نتیجه می رسیم که: 1- عقل حجت لازم است ولی حجت کافی نیست چرا که عقل عاجز و ناتوان از درک و احاطه کلی به همه مسائل است و در حکم وسیله ای است محرک که برای افتراق حق از باطل به کار می گیریم و عقل بی نیاز از نوری که مسیرش را روشن نماید نیست و آن نور وحی است که جلوی پای عقل را روشن می کند.

2- احتمال خطا و اشتباه در آن بیشتر می گردد وجود اختلاف و تضاد در روشهای فلسفی و مسائل عقلی خود بهترین گواه بر ناتوانی و لغزش عقل است.

3- نیروهایی در درون انسان وجود دارد که می توانند دید عقل را تیره کنند از جمله یکی تضاد عقل و نفس یا عقل و عشق است و عواملی مختلفی مانند شهوت و غضب، دوستی و دشمنی، آداب و رسوم، عادات و تقلید می توانند عقل را در شناخت خوب و بد واقعی مبعوث فرمود و بدینوسیله نارسایی و کمبود عقل را جبران کنند در نتیجه مردم با راهنمایی این حجت باطنی و ظاهری از هدایت کامل برخوردار شوند بعد حدیث امام موسی کاظم(ع) بیان می کنیم.

از آن ها که اسلام نیروی عقل را محترم داشته و آن را تشویق می کند تا در راه خیر و صلاح زندگی از آن استفاده کند لذا برای ورزیدن و آموختن نیروی خرد دو وسیله انتخاب می کند.

الف) وسیله اول: ابتدا عقل را از هر مطلب و قراردادهایی که بر یقین استوار نیستند خالی می کند تا پایه آن بر گمان و تقلیدهای کورکورانه قرار نگیرد و بر مقلدان تحقیق نکرده بانک می زند و می گوید:

«و لا تقف ما لیس لک به علم1»

ب) وسیله دوم تحقیق و تعمق در اسرار نوامیس عالم وجود، رنگی از دقت و نظم به عقل می بخشد:

«الذین یذکرون الله قیاما و قعودا و علی جنوبهم و یتفکرون فی خلق السموات و الارض ریناها خلقت هذا باطلا سبحانک عذاب النار1»

کسانی که در همه حالت اعم از این که ایستاده باشند یا نشسته و یا به پهلو خفته باشند یاد خدا می کنند و دائم در خلقت آسمانها و زمین و آنچه در آنهاست می اندیشند و با تمام وجود زبان می گشایند که ای پروردگار و ما یانها را به گزاف نیافریده ای پاک و منزهی خدایا به لطف خود ما را از عذاب آتش نگهدار.

مقصود از تفکر و هدف نهایی از این اندیشه اصلاح قلب بشری است وقتی این رویا تحقق یافت سراپا تسبیح خوان او می شود و با این توشه به راه می افتد و به سرمنزل ایمان و اصل می شوند و ایمان محرک را در زندگی واقعی و کارهای برونی خود وارد می سازد و در راه آن برای غلبه بر هر کار بیهوده و لغوی که ارزش واقعی انسان را ضایع و تباه سازد یا بکاهد به مبارزه و مجاهده بر می خیزد که

«ربنا و آتنا وعدتنا علی زملک و لا تحزنا یوم القیامه انک لا تخلف المیعاد2»

« ای پروردگار ما آنچه بر زبان پیغمبران خویش بر ما وعده فرموده ای به ما ارزانی فرما و از ما در روز قیامت رسوا مگردان که تو هرگز خلق وعده نمی کنی»

(از آنجا که اسم کتب دین و زندگی 3 نام اندیشه و قلب است بهتر است بعد، موضوع عواطف و ارتباط آن با عقل بپردازیم.)

اسلام ضمن تشویق افراد به تعقل و عقل، جنبه های عاطفی را نیز از نظر دور نمی داد از آن جا که مبارزه با ظلم و فساد از برادری، برابری از همزیستی مسالمت آمیز از حمایت از مستضعفان و مانند اینها بحث می کند که هم ایمان و نیروی عاطفی را تحریک می کند و هم رعایت عقل و منطق را توصیه می کند و از عواطف بیش از همه عشق استفاده می کند اگر با دقت در اعمال انسان نگریسته می شود معلوم می شود که برخی از کارها را انجام می دهد بدون این که حساب سود و زیان آن را در نظر گیرد و انگیزه این قبیل اعمال عشق و دل اوست که حتی گاهی با عقل همخوانی ندارد عقل و عشق نیروی هستند که می توانند انسان را به سوی تکامل بکشاند انسان را هم با ایمان دهم عاقل، هم اهل تشخیص و هم دوستدار خدا و تسلیم محض در مقابل امر خدا تربیت می کند.

آشتی می ده میان عقل و دل         تا برون آیی از بند آب و گل

این حقیقت همجو خورشید جهان       عقل را با عشق حق همتراز کن

نورانی خورشید عقل دوربین         گرمی او سوز عشق آتشین

عشق نیرو، عقل بینا می دهد        جان زستی و ز تاریکی دهد

نور عقل و سوز عشق بی ریا         می رسانندت به کاخ کبریا1

در کتاب دین و زندگی 3 بحث تمرین

در بحث ادله عدم تحرین در قرآن ادله هایی زیادی وجود دارد که به چند نمونه اشاره می کنیم.

دلایل عقلی:

خداوند خود حافظ قرآن است از جمله آیه حفظ که تاکید بر عدم تحرین در قرآن است موارد تاکید را نیز از دانش آموزان می خواهیم استخراج نمایند و یا خود معلم توضیح دهد.

«انا نحن نزلنا الذکر و انا الحافظون2»

• ضمیری که در انا و نحن و نزلنا و ه وجود دارد
• تکرار ان
• در آمدن لا هم تاکید در خبر ان دوم
• تقدم جار و مجرور بر متعلقش لحافظون

در سوره های چون فصلت آیه 41  و اسراء 88 نیز بر عدم تحریف اشاره شده است.

دلایل روایی:

قرآن ثقل اکبر است از جمله از پیامبر اسلام(ص) نقل شده است«انی تارک فیکم الثقلین کتاب ا... و عترتی اهل بیتی ما ان تمسکتم بهما لن تضلوا ابدا و انهما لن یفترقا حتی یرد علی الحوض3»

همانا دو گوهر گران قدر در میان شما به امانت می گذاریم که یکی قرآن و دیگری اهل بیت اگر به آن دو تمسک جویید هرگز گمراه نمی شوید و آندو از یکدیگر جدا نمی شوند تا این که در حوض کوثر بر من وارد شوند این حدیث بر عدم تحریف دلالت می کند زیرا

الف) قول به تحریف مستلزم وجوب تمسک به کتاب است.

ب) قول به تحریف سقوط کتاب از حجتش را اقتضا می کند.1

در کتاب دین و زندگی 3

در درس چهارم به نظر من اگر دانش آموزان با شرایط فهم قرآن و یا به جای دلیل عدم فهم قرآن آشنا شوند خوب است.

در کتاب دین و زندگی(3)

در درس 4 معجزه ای از کتاب بحثی تحت عنوان نشانه های لفظی اشاره شده از آن جا که ما در کتاب زندگی از نهج البلاغه دور شدیم بهتر است به ویژگی های قرآن در نهج البلاغه اشاره کنیم2 با توضیحات مختصر که برای ابطال وقت شما درج نکردم و بعد به این جنبه های لفظی و معنوی نیز اشاره می کنیم.

• قرآن قبل متین است. خطبه 156
• قرآن نوی آشکاری است. خطبه 156
• تکرار قرآن موجب کهنگی نمی شود. خطبه 156

علت عدم کهنگی را باید در بعد اعجاز لفظی و محتوایی جستجو کرد بعد به فرمایش استاد مطهری استناد می کنیم.(در کتاب وحی نبوت ص 65)

«عجیب این است که زیبایی قرآن در زمان و مکان را در نوریده و مثبت سرگذاشته است بسیاری از سخنان زیبا مخصوص یک عصر است و با ذائقه عصر دیگر جور در نمی آید و یا حداقل مخصوص ذائقه یک ملت است که از فرهنگی مخصوص برخوردار می باشند ولی زیبایی قرآن نه زمان می شناسد و نه نژاد مخصوص»

پس از اختراع رادیو هیچ سخن روحانی نتواست با قرآن از نظر زیبایی و تحمل آهنگ های روحانی برابری کند و علاوه بر کشورهای اسلامی، کشورهای غیراسلامی نیز از نظر زیبایی و آهنگ قرآن را در برنامه های رادیویی خویش گنجانیدند.

4- قرآن حقیقت را گفته است. خطبه 256

5- کسی که به قرآن عمل کند بر دیگران پیشی گرفته است همان منبع

6- قرآن مصباح هدایت است. خطبه 167

7- قرآن شفای سینه های بیمار است. خطبه 109

8- قرآن ظاهری زیبا و باطنی ژرف دارد.

در کتاب دین و زندگی(3)

سخن علامه طباطبائی در بان مودت بیان شود که مودت یعنی ابراز محبت قلبی است بعد به آثار محبت و راههای ابراز محبت نسبت به اهل بیت(ع) پرداخته شود از جمله یکی از راههای ابراز محبت گذاشتن نام نیک بر فرزندان است که با بحث خانواده و با زندگی آنها مرتبط می باشد قبلا به هستیم. رشد 1383، شماره، ص 26

در کتاب دین و زندگی 3

درس 3 در بحث علت آمدن پیامبران متعدد شماره 1 پایین بودن سطح درک انسان هایی اولیه نوشته است که در ادامه بحث به حدیثی از پیامبر(ص) اشاره شده است.

این حدیث به بحث اصل تبسیر و تسهیل بر می گردد یعنی تصویری آسان و ساده عرضه کنیم تا دین را دست یافتنی و شدنی بیابند. رشد 1380/ سال دوازدهم ص 10

در کتاب دین و زندگی(3)

در درس 3 بحث ویژگی پیامبران شماره 2 آن به بحث معجزه اشاره شده است و باز در درس چهارم به بحث معجزه پرداخته است.

منابع:

1- قرآن مجید

2- نهج البلاغه

3- صحیفه سجادیه

4- بحار الانوار، مجلسی

5- کلینی، از مرحوم کافی، ج 1

6- انسان و ایمان، مطهری، انتشارات صدرا

7- وحی و نبوت، مطهری، انتشارات صدرا

8- سید محمد حسین طهرانی، الله شناسی، ج اول

9- رشد 80، ص 22 شماره 44

10- رشد 83، ص 48 شماره 6

11- کتابهای دین و زندگی(1)

12- کتابهای دین و زندگی(2)

13- کتابهای دین و زندگی(3)

1 رشد 83 شماره 6 ص 32

1 آل عمران/159

1 بحار الانوار، مجلسی، ج 88، ص234.

1 انسان و ایمان مطهری، ص 73.

2 رشد شماره 6 پاییز 1383 ص 54.

1 سیدر- نهج البلاغه- خطبه 3.

1 اسری/ 36

1 آل عمران/ 190.

2 آل عمران/193.

1 مشفری

2 حجر

3 کلینی، کافی، ج 1، ص9.

1 رشد 83 ص 48.

2 رشد شماره 44/ ص22، 1380.

تحقیق در مورد دین و حکمت وِدایی

اختصاصی از فی دوو تحقیق در مورد دین و حکمت وِدایی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک پرداخت و دانلود *پایین مطلب*

فرمت فایل:Word (قابل ویرایش و آماده پرینت)


تعداد صفحه:23

فهرست: جهان‏شناسى وداها

تمن و زندگى پس از مرگ

چکیده

دین و حکمت وِدایی

ابوالفضل محمودی

چکیده   

 از ویژگی‏های دین هندو که به طور معمول پژوهشگران بدان اشاره می‏کنند، آمیختگی و پیوستگی دین و فلسفه در این آیین است. این امر را مى‏توان به ویژه در متون اصلى این آیین که به عنوان متون «شروتی» یا «وحیانی» شهرت دارند، مشاهده کرد. «وداها» که بخش اصلی ادبیات وحیانی یا «شروتی» را تشکیل مى‏دهند، مهم‌ترین متن مقدس هندو هستند که کهن‏ترین اسناد مکتوب اقوام هندو اروپایی شمرده می‏شوند. در این آثار، افزون بر اندیشه‏های اولیة  دینی هندوان، نخستین بذرهای اندیشه‏های فلسفی و عرفانی هندو را می‏توان مشاهده کرد که البته در ادوار بعد از تحول یا تکامل برکنار نمانده‏اند.

 این نوشتار بر آن است تا ضمن معرفی این ادبیات کهن مهم‏ترین اندیشه‏های مطرح در این مجموعه را از دیدگاه هند‌شناسان مشهور به اختصار گزارش دهد.

واژگان کلیدی: ودا، شروتی، هنوتئیزم، مونوتئیزم، مونیزم.

در بنیاد حیات دینی و تفکر هندی متون مقدس، شروتی یا ادبیات وحیانی قرار دارد. این مجموعه، در طول شاید سه هزار سال، چنان تأثیری بر فرهنگ و اندیشة هندی بر جای نهاده که به سختی می‏توان درخارج از هند نمونه‏ای برای آن یافت. به تعبیر گِدِن، «هر نوع ارزیابی از اشکال و پیشرفت‏های تفکر دینی به طور طبیعی و به ضرورت، از همین‌جا آغاز می‏شود. تحقیق و بررسی در ماهیت تصور یا تصوراتی را که مردم هند از الوهیت دارند، باید در مرحله اول از تعالیم و شواهد متون معتبر و موثق دینی اخذ کرد»f.Geden, 1987, 282- 30)) و نخستین بذرهای اندیشة فلسفی و عرفانی هندی را نیز می‏توان در این آثار یافت؛ بنابراین، لازم است با جزئیات بیشتر به این آثار که در معناى عام «ودا» نامیده می‏شوند پرداخته، ساختار، تاریخ، و اندیشه‏های اصلی موجود در آن را مورد توجه قرار دهیم.

«ودا» یا «شروتی» به معنای گستردة آن، نام هیچ کتاب خاصی نیست؛ بلکه نام ادبیات دوره‏ای خاص و طولانی است که حدود2000  سال را در برمی‏گیرد. واژة «ودا» به معنای «دانش»، و گویا به معنای دانش مقدس است. «شروتی» (Sruti) نیز از «شرو» (Sru) گرفته شده که معنای شنیدن دارد و ادبیات شروتی، ادبیاتی است که به اعتقاد هندوها به وسیلة خدا به فرزانگان و اهل بصیرت تعلیم یا الهام شده است؛ پس این متون هیچ گاه به وسیله انسان‏ها تألیف نشده و فقط شنیده شده است. در اعتقاد آن‏ها این آثار، متونی بسیار کهن تلقی می‏شدند، به حدی کهن که گاه این اعتقاد نیز وجود داشت که آن‏ها آغاز زمانی ندارند یا در دوره‏ای دور و نامعلوم در آغاز هر آفرینش پدید می‏آیند.

 به طور عام اعتقاد بر این است که متون مقدس هندو، کهن‏ترین اسناد مکتوب نژاد هند و اروپایی است. تخمین تاریخِ کهن‏ترین جزء این مجموعه مشکل است و گمانه‏هایی را نیز که در این زمینه مطرح شده نمی‏توان به طور قطع اثبات کرد. ماکس مولر این تاریخ را1200  قبل از میلاد می‌‏داند، هوگ (Haug) 2400  قبل از میلاد را مطرح می‏کند و بال گنگادهر تیلاک (Bal gangahar tilak.)2400 را حدس می‏زند (Cf. Dasgupta, 1997,v.l,P,10_ 12)

 چون این ادبیات ارائه دهندة دست آوردهای کلی مردم هند در جهات گوناگون و در مدتی چنین طولانی است، به ضرورت دارای ویژگی‏هاى متنوع است. اگر بخواهیم به طور تخمینی این ادبیات بزرگ را از نظر عمر، زبان و موضوعات تقسیم بندی کنیم، چهار بخش متفاوت در آن خواهیم یافت که عبارت اند از:

1 .  سُمْهیتا (sam] (samhita به معنای آمیختن،hita  یعنی قرار دادن]؛

1. براهمُنَه‏ها (Brahmana )؛

3 . آرنًیکَه‏ها (aranyaka = رساله‏های جنگلی)؛

4 .  اوپنیشادها (upanisad)؛

سمْهیتا هستة مرکزی ادبیات ودایی و آمیخته‏ای از نظم و نثر است. سایر بخش‏ها را می‏توان تعلیقات، ضمایم، شروح و تفاسیری دانست که دربارة این هستة مرکزی و مرتبط با آن شکل گرفته است. تعبیر «ودا» در معنای محدود خود، گاه فقط به همین بخش اطلاق می‏شود و همین بخش است که موضوع این نوشتار را تشکیل می‏دهد. این بخش، خود از چهار جزء تشکیل مى‏شود: ریگ ودا، سامه ودا، یجور ودا و اَتَهروه ودا.

اُپینیشدها نیز به طور سنتی بخشی از براهمنه‏ها یعنی بخش نهایی آن شمرده می‏شوند؛ اما به دلیل تمایز اساسی اوپنیشادها در جهات گوناگون و نیز اهمیت بسیار والاتر آن‏ها، به طور معمول به صورت بخشی مستقل مطالعه و بررسی می‏شوند. به اعتقاد بسیاری، اوپنیشادها سرچشمه  فلسفه و عرفان هندی است .(Cf. Hiriyanna, 1993 , 29_30)

در بخش سمهیتا، ریگ سُمهیتا واتهرْوه سمهیتا، کهن‏ترین بخش ادبیات ودایی و از این جهت مهم‏ترین بخش‏های آن هستند و از این میان نیز از ریگ ودا، کهن‏تر بوده و بیشترین تأثیر را بر تفکرات بعد داشته است. سرودها یا منتره‌هایی که در این دو بخش باقی مانده، نه محصول یک فرد هستند، نه دستاورد یک دوره؛ بلکه احتمالاً در ادوار گوناگون به وسیلة حکیمان متعدد پدید آمده‏اند و احتمالاً بخشی از آن‏ها، به ویژه در ریگ ودا، قبل از ورود آریاها به هند تألیف شده است. آن‏ها دهان به دهان انتقال یافته و در طول زمان اضافاتی را نیز پذیرفته‌اند تا سرانجام به صورت فعلی درآمده‏اند .(Cf. Dasgapta,1997,14) اکنون با توجه به ساختار کلی این مجموعه و نیز به این دلیل که آن‌ها به طور عمده برای اهداف آیینی فراهم آمده‌اند نمی‌توان انتظار داشت که تصویری منظم و شفاف از کل‌اندیشه‌ها و عقاید موجود در آن زمان ارائه کنند. (Cf.Hiriyanna. 1993,14-15) به این مطلب، این را نیز باید افزود که این سرودها به ویژه بخش اول آن یعنی ریگ ودا به زبان سنسکریت خیلی قدیم نگاشته شده که فهم معنای دقیق آن آسان نیست (Ibid, 29-30) با این همه، تردیدی وجود ندارد که سرودهای ودایی منعکس کنندة اعتقادات مهم و جدی مردم کهن آریایی هستند؛ همان گونه که اتهرْوه ‌‌وِدا منعکس کنندة افسانه‏ها و خواسته‏ها و امیال نیروهای غیر طبیعی و را طبیعی و حیله‏ها و میل انسان ابتدایی در برابر تأثیر و نفوذ نیروهای شیطانی است (Cf. Geden, 1987, 282-3).

پرستش خدا در وداها

تقریباً همه سرودهای ودایی در پرستش خدایان و خطاب به آن‏ها سروده شده است؛ امّا با توجه به تفاوت‌هایی که پیش‏تر به آن اشاره کردیم، ارائة تفسیری واحد و روشن از پرستش ودایی امکان‏پذیر نیست. در وداها نام مجموعه‏ای از خدایان مطرح شده است بدون آن‌که تعداد آن‏ها به طور کامل مشخص باشد. گاه شمارة آن‏ها 33 ذکر شده که براساس منزلگاه آن‏ها در سه گروه یازده‏تایی طبقه بندی شده‏اند: خدایان آسمان از قبیل میترا* و ورونا، خدایان فضای میانه از قبیل اینْد‎ْرا و ماروت‏ها، و خدایان زمین از قبیل آگنی و سوما.

 وجود اسامی مشترک میان این خدایان و خدایان دیگر اقوام هند و اروپایی در ایران و یونان و غیره، نشان دهندة سوابق برخی از این خدایان است. به دلیل گذرِ دین هندو از دو مرحلة هند و اروپایی و هند و ایرانی، پانتئون ودایی، هم شامل خدایان دو مرحله ماقبل هند و هم دربرگیرندة خدایان دیگری است که تصویر آن‏ها پس از استقرار آریایی‏ها در هند ایجاد شد؛ از قبیل الاهة رودها یا سرسْوتی و غیره.

 با این همه، کیفیت پرستش این خدایان و چگونگی اعتقاد به آن‏ها که گاه همچون آگنی ارتباط نزدیکی نیز با پدیده‏های طبیعی دارند، روشن نیست. در وداها، همه نوع گرایش را از طبیعت پرستی تا پرستش خدایان متعدد و توحید و وحدت‌گروی می‏توان مشاهده کرد. اغلب برای حل این تعارض این اعتقاد وجود دارد که حالت‏های پیشین که نشانه‏های هرکدام از آن‏ها را می‏توان در وداها یافت، علایم گذر از مرحله‏ای ابتدایی از پرستش که همان پرستش قوای طبیعی است، به صورت‏های عالی‏تر یعنی خدایان متعدد تشخص یافته؛ هنوتئیزم ((henotheis یا پرستش خدایی برتر از میان خدایان و مونوتئیزم (monotheism) یا پرستش خدایی واحد و سرانجام، گرایش به مونیزم (monism) یا وحدت وجود است. اگر چنین نظریه‏ای را بپذیریم، باید بگوییم که در نخستین مرحله، ارتباطی تنگاتنگ میان خدایان و نیروهای طبیعی وجود دارد یا به عبارت دیگر، آن‏ها نمودِ نیروهای گوناگون طبیعت از قبیل طوفان و باران، رعد و آتش هستند؛ اما به تدریج از این پدیده‏ها تجرید شده، تا حدودی تشخص می‏یابند و به صورت شخصیت‏های انسان گونه، امّا مجرد که بر قوای پیش گفته سلطه دارند و تشکیل دهندة ذات و اساس آن‌ها هستند درمی‏آیند. در عین حال، این خدایان به طور کامل از هم مجزا و متمایز نیستند. همان گونه که نیروهای گوناگون طبیعت از قبیل طوفان و ابر و باران و غیره با هم ارتباطی تنگاتنگ دارند، خدایانی که با آن‏ها مرتبط هستند نیز همین خصوصیات را دارایند؛ به همین دلیل، به این خدایان گوناگون اوصافی همانند یا بسیار نزدیک به هم، نسبت داده می‏شود؛ البته این خدایان در آثار بعدی و اسطوره‏های متأخر هندو که به پورانه‏ها شهرت دارند، کاملاً تشخص یافته و از خصایصی انسانی همچون شادی و اندوه و دیگر حالات انسانی بهره‏مند شده‏اند؛ امّا در وداها این تشخص کامل اتفاق نمی‏افتد(Cf. Dasgupta, 1997, 16-17; Hiriyanna, 1993 , 38_9) زیرا خصوصیاتی که خدایان در این منبع بروز می‏دهند، اغلب بروز و بیان نیروهای طبیعت هم‌چون آتش یا اگنی بود. (Cf. RV.I.143. 3;x. 168. 3-4) بخش‌هایی از وداها که نشان دهندة فراوانی خدایان هستند، نمایندة این دوره از پرستش هندیانند.

به جز ارتباط نزدیک خدایان ودایی با طبیعت، ویژگی قابل توجه دیگر، ارتباط این خدایان با مفهوم ریتا (rita) است که در سرودها جایگاه روشنی دارد. عباراتی از قبیل «حافظان ریتا» (gopa trasya)، «عاملان ریتا» (rtaya) که دربارة خدایان و وصف آن‏ها آمده، گویای اهمیت این مفهوم است. این واژه که در اصل، ما قبل هندی است به طور معمول به معنای همسانی و یکپارچگی طبیعت و جریان منظم اشیا و حوادث است؛ مثل جایگزینی منظم شب و روز و غیره. غیر از نظم طبیعی، در وداها نظم اخلاقی نیز اهمیت دارد و خدایان هم حافظ نظم کیهانی و هم نگاهبان نظم اخلاقی‌اند. آن‏ها به طور کلى حامیِ خوبی و راستی و دشمن بدی و ناراستی‌اند و انسان مؤمن کسی است که درستکار باشد تا مشمول رحمت خدایان قرار گیرد. ورونا بویژه حافظ همزمان نظام کیهانی و اخلاقی است. او، هم قوانین طبیعت، و هم قوانین اخلاقی را استحکام بخشید. در آن جا نیز قوانین او ازلی و تخلف ناپذیرند (Geden, 1987, 282_3; Hiriyanna, 1993 , 32-5).

نکتة قابل توجهی که همین زمان در پرستش خدایان گوناگون در وداها مشاهده می‏کنیم و خود زمینه ساز یکتاپرستی یا مونوتئیزمی شمرده شده است که در مرحله بعد شکل گرفت و آثار آن‏ها را نیز در وداها شاهدیم، چیزی است که ماکس مولر آن را منوتئیزم می‏نامد که به اعتقاد او، دین این مرحله از سروده‌هایی ودایی است؛ یعنی اعتقاد و پرستش خدایان منفردی که هرکدام به نوبت در جایگاه خدای شاخص و برتر، برجستگی می‏یابند و آن هنگامی بود که نیاز و طلب عبادت کننده در حوزه این خدا قرار داشت. این عقیده، مبتنی بر اندیشة حاکمیت هر خدا بر قلمروی خاص بود. در این حالت، آن خدا چنان مورد توجه و خطاب قرار می‏گرفت که با حضور او جایی برای سایر خدایان یا دست کم خدایان رقیب باقی نمی‏ماند. صفات بزرگی و عظمت به گونه‏اى به او نسبت داده می‏شد که گویی فقط او است و قرینی ندارد؛ امّا هنگامى که نیاز به این خدا تمام می‏شد، خدایی دیگر که در قلمرو نیاز جدید قرار داشت، با همان اهمیت و با همان اوصاف عظمت و جلال مورد توجه و خطاب قرار می‏گرفت؛ البته این به معنای توهین یا گناه به خدایان دیگر نبود. این جنبة اصلی هنوتئیزم است؛ یعنی پرستش یک خدا در یک زمان که در آن زمان برترین خدا تلقی می‏شود.

 برخی از دین شناسان از قبیل مک دانل (Macdonll) این تحلیل ماکس مولر را نپذیرفته وهنوئئیزم را نوعی نمود می‏دانند تا حقیقت. به عبارتی، آن را نوعی اغراق گذرا دربارة خدای مورد نظر می‏دانند. نظام خدایان مطرح در وداها را چه هنوتئیزم بدانیم یا چیز دیگر، آن چه روشن است، این است که در این مرحله، نه می‏توان آن را چند خدایی دانست و نه توحید و یک خدایی؛ بلکه چیزی است که گرایش به هر دوی این حالت‏ها را می‏توان در آن دید؛ امّا به حد کافی توسعه نیافته است که منطبق با یکی از این دو باشد (Dasgupta, 1997, 17_18; Geden,1987, 282-3).

گِدِن معتقد است که نتیجة منطقیِ توسعة هنوتئیزم، مونوتئیزم (یکتاپرستی) است؛ امّا در مورد اندیشه هندی معتقد است:

اندیشه‌وران هندی از این پیشرفت رو به جلو کنار کشیدند. شرق، کمتر مراقب منطق و انسجام در معنای دقیق غربی آن است. [از آن پس] دین ودایی به چند خداییِِِ پیچیده و انبوهی بازگشت که از یک سو خود را با نظام ناسازگاری از شعایر و مناسک که جهان تاکنون کمتر به خود دیده است، پیوند زد و از سوی دیگر، آزادترین فضا را برای جسارت‏های نظر پردازانه (speculative daring) که اندیشة خدا را در نوعی پان‌تئیزم مبهم و عرفانی استحاله (resdved ) کرد، فراهم ساخت(mandala ). Geden, 1987, 282-3))

گرایش به خدایان متعدد، چه به صورت هنوتئیزم یا چیز دیگر، به تدریج جاذبة خود را از دست داد و هندیانِ وِدایی از آن پس نه به دنبال علل پدیده‏های طبیعی، بلکه در جست و جوی علت اولیه یا غایی آن‏ها برآمدند. آن‏ها دیگر نمی‏خواستند پدیده‌هایی را که مشاهده می‏کردند به شمار فراوانی از خدایان نسبت دهند؛ بلکه در جست و جوی علت اولیه یا غایی آن‏ها برآمدند؛ علتی که منشأ و اصل همة موجودات است. گرایش به این اندیشه را احتمالاً می‏توان در آن قسمت مشهور از ریگ ودا منْدله اول قطعه 164،  عبارت 46 مشاهده کرد که پس از آن که می‏گوید «او را به نام‏های گوناگون ایندرا، میترا و آگنی و گاروت می‏خواند»، تصریح می‏کند «حقیقت جز یکی نیست. فرزانه آن را با نام‌های گو‏ناگون می‏خواند همچون آگنی، یمه و ماتریُشَون » پیدایی تصور پْرجاپتی (Prajapati)، یا پروردگار موجودات، در همین زمینه قابل تفسیر است؛ البته این امر یک فرایند تدریجی آگاهانه در جهت تعمیم و جهانی کردن اندیشة خدا نبود؛ بلکه به تعبیر داسگوپتا، مرحله‏اى ضرور در توسعه و رشد ذهن انسان بود که قادر شد خدایی را تصور کند که مرکز همه نیروهای اخلاقی و مادی باشد؛ هر چند نتوان حضور بی‌واسطة او را مشاهده کرد. (Cf. Hiriyanna, 1993, 38-40; Dasgupta, 1997, 19)

تقسیم خدایان به سه دسته یا ادغام همة آن‏ها در مفهوم بزرگ‏تر ویشوِدِواه (Visvedevah) پانتئون یا مجمع خدایان در همین جهت صورت می‏گیرد. تأکید بر مفهوم ریتا (rita) نیز به واقع نوعی حمایت از یکتاپرستی و بیان آن است؛ زیرا اگر تنوع پدیده‏های جهان مقتضی تنوع خدایان باشد، در آن صورت چرا نباید وحدت طبیعت مقتضی خدای یکتایی باشد که همة چیزهای موجود را در بر‌گیرد. به عبارت دیگر، اعتماد به قانون طبیعی به معنای ایمان به خدای واحد است؛ Cf.Radhakrishnan,1958,vol.I89-91) ) از این رو عنوان پْرجاپتی که در آغاز، صفت و عنوانی برای دیگر خدایان بود، به صورت خدایی مستقل و مجزا شناخته شد که برترین و بزرگ‏ترین خدایان و مسؤول آفرینش و حاکم و هدایت کننده جهان است. این خدا گاه با عنوان هیرُتیه گربهُه  Hiranyagarbha)= تخمة زرین) نیز مطرح شده است: «در آغاز هیرُنیه گرْبهه پدیدار شد. او همین که زاده شد، یگانه پروردگار همه موجودت بود (.(R.V, X. 82. 3 صفات مشابهی نیز به ویشوکرمه (visvakarama) = آفریدگار همه) نسبت داده شد. گفته شده که او پدر و ایجاد کنندة همة موجودات است؛ امّا خودش آفریده نشده است. او آب‌های اولیه را پدید آورد. «او پدر ما، آ‏فریدگار ما و سازندة ما است (R. V, X. 82. 3) (Dasgapta, 1997, 19).

اصل این دو خدا در ظاهر یکی است. پرجاپتی در براهمنه‏ها مقام اول را دارا است. در یک براهمنه آمده که33  خدا وجود دارد و پْرُجاپُتی سی و چهارم است که همة آن‏ها را دربردارد. (Hiriyanna, 1993, 40).

 رادهاکریشنان مجموعة عواملی که در گرایش به یکتاپرستی (مونوتئیزم)، به اندیشة هندی یاری رسانده است، چنین خلاصه می‏کند:

 تجربة تدریجیِ مفهومِ خدا به گونه‏ای که در آیین ورونا آشکار است، منطق دین که به ادغام خدایان گرایش دارد، هنوتئیزم که رو به سوی مونوتئیزم (یکتاپرستی) دارد، مفهوم ریتا یا وحدت طبیعت و تکانة سامان بخشی و نظم دهیِ ذهنِ انسان، همة این‏ها در جهت جایگزینی مونوتئیزم [یکتاپرستی] معنوی به جای آیین بشر‌پنداری کثرت‌گرایانه یاری رساند. در این مقطع، روشن دلان ودایی علاقه‏مند بودند تا علت خلاقة جهان را که خود نامخلوق باشد، بیابند. .(Radhakrishnan, 1958, 91-2)

با این همه، همان گونه که از عبارت گِدِن برمی‏آید، برخی محققان برآنند با وجود تلاش هایی که در دورة ودایی در جهت یکتاپرستی انجام شد مثل ترکیب برخی خدایان در خدایی واحد (میترا ـ ورونا)، تجربة هنوتئیزم و برجسته شدن خدایانی مثل ورونا و ایندرا که هرکدام شایستگى تبدیل شدن به خدای واحد و تحقق آیین توحیدی را داشتند. این امر در آنجا اتفاق نیفتاد و یکتاپرستی در دورة ودایی ناتمام ماند. به تعبیر هیریُنَه:

با آن که هندوی ودایی در مورد وجود علت نهایی غایی درجایگاه علت موجودات متقاعد شده بود، در مورد ماهیت و کیفیت این امر دچار حیرت بود و از این رو، تصورات گوناگونی را یکی‌پس از دیگری تجربه کرد. تصوری که ناکافی می‌‌نمود، به زودی جای خود را به تصوری  دیگر می‏دادHiriyanna ,1993,39-40) ).

مفهوم برهمن نیز که در فلسفةودانته شکوه و عظمتی فوق العاده دارد، در ریگ‌ودا ظهور چندانی نیافته است. در بررسی‌هایی که هوک(Haug) در آثار سایَنه (Sayana )، مشهورترین مفسر ودا به عمل آورده است، نشان می‏دهد که معانی گوناگونی که او برای این واژه در وداها ذکر کرده مثل غذا، غذا دهنده، سرود و ترنمِ خواننده سامه، مجموعه یا متن جادویی، مراسمی که به طور مناسب کامل است، بزرگ و ...، هیچ کدام نشان دهندة اصل متعالی مشابه آنچه در ودانته مطرح است نیست. فقط در کتاب شَتَه پتهه براهمنه (Satapatha Brahmana) است که این مفهوم به عنوان اصلی متعالی اهمیت یافت. در این براهمنه آمده است:

هر آینه در آغاز این (جهان) برهمن بود. آن خدایان را آفرید، در حالی که آن‌ها را می‌آفرید، آن‌ها را بالای این جهان‌ها قرار داد...؛ سپس خودش به قلمرو آنسو(beyond ) رفت. پس از آن‌که به آنسو رفت، آن‌گاه اندیشید که من چگونه می‌توانم دوباره به این جهان‌ها پایین روم. او پس به وسیلة این‌دو، یعنی «صورت» و «نام» پایین رفت... این‌ها به راستی دو نیروی بزرگ برهمن هستند و هر آینه کسی که این دو نیروی بزرگ را بداند، خودش نیروی بزرگ می‌شود.

دیگرگفته شده: برهمن موجود غایی در جهان است و همسان با پْرُجاپتی، پروشه و پرانَه در جایی (هوای حیاتی)، در جایی دیگر برهمن به عنوان «خود زاد» (self-born ) وصف شده که ریاضت کشید و خود را در مخلوقات، و مخلوقات را در خود، قربانی کرد؛ بنابراین، بر همة آفریدگان، برتری، سلطه و ربوبیت یافت Dasgupta, 1997, 20)).

به اعتقاد برخی (تاراچند، 1368 ،290 ) پیدایی تصور برهمن پیش درآمدی بر پیدایی مفهوم مونیزم یا وحدت وجود بود.ِ

از دیگر نگرش هایى که نشانه هایی از آن در وداها وجود دارد، گرایش به نوعی مونیزم یا وحدت وجود است. آمیختگی اندیشه مونوتئیزم (یکتاپرستی) با مونیزم (وحدت وجود)در وداها بازشناسی آن‏ها را از یک‌دیگر مشکل ساخته است. مونوتئیزم، مستلزم نوعی دوگانگی است که مقصود از آن، وحدت الوهیت است یا کاهیدنِ خدایانِ کثیر به خدای یگانه‏ای که جدا از جهان امّا آفریدگار و مدبّر آن است؛ امّا مونیزم، از وحدت، برداشتی بالاتر دارد که همة وجود را به منبعی واحد باز مى‏گرداند.

به اعتقاد هیریُنَه، دو نشانه از مونیزم در وداها وجود دارد که یکی پان‌تئیستی و دیگری غیرپان‌تئیستی است. در پان‌تئیزم، خدا جدا از طبیعت و منزه از آن نیست؛ بلکه با طبیعت یکی است و به تعبیر دیگر حالِّ در آن و در ذات آن است. جهان از خدا نشأت نمی‌‏گیرد؛ بلکه خودش خدا است. به اعتقاد وی، قسمتى از ریگ ودا که در آن جا الاهة آدیتی  (Aditi)=  بی‌کران) با همة خدایان و همة انسان‏ها یا آسمان و فضا و در حقیقت با هر آن چه خواهد بود یکی انگاشته شده، به این آموزه مربوط است (Cf. Hiriyanna, 1993, 41-2) به جز این مورد که او ذکر می‌کند، شاید بتوان مضمون سرود معروف به پوروشَه سوکتَه (purusa -  sukta) را نیز که به انسان کبیر مربوط است که با اجزای او همه جهان پدید آمد، بر این آموزه گواه گرفت. نشانة دیگر، در سرود آفرینش است که گل سرسبد اندیشة هندی خوانده شده که به اعتقاد هیریُنَه، عصارة اندیشة وحدت وجود در آن وجود دارد. فرزانگان ودایی در این سرود به تصدیق علیتی پرداخته‏اند که نه تنها جهان را به منشئی واحد بازمی‌گرداند، بلکه همة تضادهای موجود در آن از قبیل وجود و عدم، مرگ و زندگی،  خیر و شر را رشد و رویشی در درونِ اصلی بنیادین می‌نگرد که در آن، همه سازگار و آشتی پذیرند. در واقع به جای آن که برای جهان، آفریدگار بیرونی فرض شود، همه جهان بروز و ظهور خود به خودیِ علت اولیة فراحسی پنداشته شده است. (Ibid)

جهان‏شناسى وداها

جهان و انسان، هر دو موضوع اندیشه و تأمل فرزانگان ودایی هستند. جهان خارج که هیچ‌گاه مورد تردید قرار نگرفته، به سانِ کل منظمی در نظر گرفته شده که به سه قلمرو زمین، فضا (جو) و آسمان تقسیم شود که هر کدام را خدا یا خدایان خاص آن اداره مى‏کنند. خدایان با آن که کثیرند، جهانى که اداره مى‏کنند، واحد است. نظریه تحول و آفرینش، هر دو در وداها حضور و نمود دارند؛ امّا هرگاه که از آفرینش سخن رفته است فقط به یک آفرینش اشاره دارد و اعتقادى به زنجیره‏اى از آفرینش و اضمحلال‏ها که در دوره‏هاى بعد در تفکر هندو رواج یافت، وجود ندارد.

در امر آفرینش، جهان‏شناسى وداها را از دو دیدگاه مى‏توان نگریست: یکى از دید اسطوره‌شناختى و دیگر از منظر فلسفى. از منظر اسطوره‌شناختى به اعتقاد مک دانل دو گرایش را مى‏توان در وداها مشاهده کرد: یکى این که جهان، محصول فرایند ایجاد و تولید مکانیکى است همچون بنای ساختمان یا اثر نجار، و دیگر این که جهان نتیجة فرایند ایجاد و تولید طبیعى باشد؛ همچون رویش و زایش درختان و حیوانات؛ از این رو، گاه سخن از چوب‏ها و تیرک‌هایى است که زمین از آن ساخته و آسمان بر آن برافراشته شده است، و گاه آسمان و زمین یا آدیتى و غیره در جایگاه والدین و اصل و نسب معرفى شده‏اند. از متداول‏ترین ارزیابىهایى که دربارة آفرینش صورت گرفته، این است که ابتدا آب آفریده شد و همه چیز دیگر بعد از آن نشأت گرفت. (cf. Dasgupta, 1997, 23; Hiriyanna, 1993, 44_5).

در جنبة فلسفى، برخى گرایش‏هاى پان‌تئیستى توجه برانگیز است؛ مثل آنچه در سرود مشهور پوروشه سوکته (Purusa _ sukta) که پیش‏تر نیز بدان اشاره کردیم، مطرح شده که در آن‌جا انسان کبیر یا کیهانى که خودش از هستى برین پدیدار شده است، با قربانى خود مواد‏‏‎ّ همة جنبه‌هاى مختلف جهان را مهیا ساخت و ماه از ذهن او، خورشید از چشم او، ایندرا و آگنى از دهان او، وایو (از دیگر خدایان ودایی ) از تنفس او، ناحیه میانى از ناف او و آسمان از سر او، زمین از پاى او، فصل‏ها از گوش او پدید آمدند. «پروشه همة این جهان است آنچه بوده و خواهد بود» (R. V. X. 90. 2).

 همین طور عبارتى که مى‏گوید: حقیقت «یکى است فرزانگان آن را با اسامى گوناگون مى‏خوانند» (Ibid, I. 194. 49) گاه نیز وجود متعالى در جایگاه پروردگار متعالى که هرنیه گَرَبهُه (Hiranyagarbha = تخمه زرین) نامیده مى‏شود، ستوده شده است. در قسمتى نیز آمده که «برهمنسپتی (Brahmanaspati) این زایش‏ها و پیدایى را همچون آهنگر دمید. در نخستین عصر خدایان، هست (existent ) از نیست (non - existent ) برآمد؛ سپس قلمروها به ناگاه ... پدیدار شدند...» ‌(‌‌sgupta, 1997, 23 Da).

 قابل تأمل‏ترین سرودى که در آن، نخستین بذرهاى تأملات فلسفىِِ ناظر به راز شگفت آور اصل و بنیانِ جهان پدیدار شده، همان سرود صد و بیست و نهم مُنْدُلَه دهم ریگ ودا یا همان سرود ناسُدیبه (Nasadiya) یا نیستى است که به سرود آفرینش شهرت دارد (ترجمه این جانب براساس ترجمه انگلیسى ماکس مولر انجام گرفته است).

در آن هنگام نه هست‏ها(what is ) بودند و نه نیست‏ها(what is not). نه هوایى بود و نه آسمانى که فراسوى آن است ... .

 [آن هنگام] مرگى وجود نداشت. چیز جاویدى هم نبود. نور (تمایزى) میان شب و روز وجود نداشت....

آن [حقیقت] یگانه به خودى خود بدون نَفَس تنفس مى‏کرد‌(breathed by itself without breath‌). غیر از آن هیچ چیز نبود. سیاهى بود، و در آغاز همه این‏ها دریایى بدون نور بود. آن [حقیقت] یگانه از نطفه‏اى که در پوسته‏اى پیچیده بود، با نیروى حرارت تََپَس(tapas) زاده شد.

در آغاز، عشق و اشتیاق بر او فایق آمد که بذرى بود که از اندیشه ناشى مى‏شود (which was the seed springing from mind. ).

فرزانگانی که با خرد (wisdom ) در دل خویش کاویده‏اند، رشتة پیوند هست را در نیست یافته‏اند....  رادها کریشتان در تحلیل زیبایى از این سرود نکاتى را از آن استنباط مى‏کند که خلاصه‏اى از آن را در این جا ذکر مى‏کنم:

در این سرود، حقیقتى مطرح شده است که فراسوى هست و نیست است. حقیقتى که معقولات مرسوم در بیان آن ناکافى است. چیزى غیر از آن حقیقت نیست. علت آغازین همه موجودات، قدیم‏تر از همه جهان است و فراسوى زمان و مکان، مرگ و بى مرگى قرار دارد. در مورد چیستى آن نمى‏توانیم چیزى بگوییم، جز این که آن هست. در درون این شعور مطلق نخستین «من» شکل مى‏گیرد که لازمة آن وجود«غیرمن» است که «من» از آن آگاه است؛ زیرا اگر «غیرى» نباشد، «من» بى معنا است. این تضاد میان خود و ناخود نخستین انتى‏تز است و تَپُس عامل رشد و توسعه این مفهوم از مطلق است. بقیة تحولات در عالم وجود نتیجة عملکرد متقابل این دو اصل مقابل و متضاد است. بر اساس این سرود، سرّ وجود جهان را باید در شوق و عشق یافت. شوق یا کامُه، نشانة خودآگاهى است. خودِ خودآگاه، شوق و کشش‌هایى داشت که با حضور ناخود، در او رشد کرد. در این سرود، متافیزیک ثنوى، در مونیزمِ (وحدت وجود) بالاترى مغلوب مى‏شود. مطلق، خودش، نه خود است و نه دیگرى. نه خودآگاه است از نوع «من» و نه ناخود آگاه است از نوع نه من. آن فراتر از هر دوى این‏ها است. آن شعورى فراتر از همه چیز است و تضادِ، درون خود او رشد مى‏کند (Cf. Radhakrishnan, 1958, 101_3).

با توجه به تحلیل مذکور، رادها کریشتان مراحل منطقى آفرینش را به تعابیر امروزى، از این سرود چنین استفاده مى‏کند:

1 .مطلق متعالىِ؛ٍِِ‏ ‎

2 . خودآگاهى محض، من منم یا انانیت؛

3 . محدودیت خودآگاهىِ در صورت غیر.

آن کلِ بی‌زمان، در زنجیره‏اى از شدن‏ها سریان مى‏یابد، و این فرایند ادامه خواهد یافت تا خود، خودش را به طور مطلق، در مضامینِ متنوعِ تجربه، تصدیق کند؛ بنابراین، جهان هیچ گاه در سکون و آرامش نخواهد بود. بدین لحاظ در این سرود، چگونگىِ آفرینش مطرح شده است و نه چه زمانى آن، تبیینى از حقیقتِ آفرینش است (Cf.Ibid).

 از مضمون این سرود به وضوح روشن است که هیچ اشاره‏اى به غیر واقعى بودن جهان یا بى‌هدفى بودن آن وجود ندارد. جهان فقط تحول خداوند است. هرگاه نیز واژه مایا (که بعد در اندیشة غالب هندو به معناى توهم به کار رفت که به جهان کثرت اطلاق مى‏شود) در سرودهاى ریگ ودا به کار رفته به معناى نیرو یا قدرت است. (R. V. VI. 47. 18) گاه نیز واژة مایا و مشتقات آن در اشاره به اراده دیوان.( (R. V. V.2.9 I. 32.4   و گاه نیز در ا

اشتراک بگذارید:

پاورپوینت روستای دین آباد (پروژه درس شناخت و طراحی معماری روستایی) .ppt

اختصاصی از فی دوو پاورپوینت روستای دین آباد (پروژه درس شناخت و طراحی معماری روستایی) .ppt دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

نوع فایل: power point

قابل ویرایش 74 اسلاید

توجه: این پاورپوینت دارای اشکال مختلف از مطالب فوق می باشد.

مقدمه:

استان آذربایجان شرقی در منطقه کوهستانی در شمال غرب ایران بین 47 درجه و 36 دقیقه و 38 دقیقه عرض شمالی و 3 درجه و 45 دقیقه تا 5 درجه و 48 دقیقه طول شرقی در نصف النهار گرینویچ قرار گرفته است. وسعت استان 45490.88 کیلومتر مربع 2.9 درصد از مساحت کل کشور را به خود اختصاص داده است.

این استان از طرف شرق به استان اردبیل و از شمال به جمهوری آذربایجان و ارمنستان و از غرب به دریاچه اورمیه و آذربایجان غربی و از طرف جنوب به استان زنجان و آذربایجان غربی محدود می شود.

بر اساس آخرین تقسیمات سیاسی کشور این استان دارای 19 شهرستان 42 بخش 142 دهستان و 3280 آبادی (2924 دارای سکنه و 356 خالی از سکنه) و 55 نقطه شهری می باشد.

فهرست مطالب:

مقدمه

فصل اول:

شناخت و ارزیابی وضع موجود

1-معرفی اجمالی شهرستان

1-1       بررسی موقعیت شهرستان در استان

2-1 بررسی اجتماعی ،جغرافیایی و منابع طبیعی محدوده شهرستان شامل: جمعیت، رودها و ...

2- شناسایی منطقه (حوزه نفوذ)

1-2       تعین حوزه نفوذ

نحوه توزیع تاسیسات و خدمات رفاهی شامل (دبستان، دبیرستان، حمام، تاسیسات آب آشامیدنی و برق و غیره) در محدوده دهستان

3-شناسایی روستا

1-3 شناسایی روستا از بعد تاریخی سیاسی

1-1-3 شناخت و بررسی تاریخچه و علل پیدایش روستا

2-1-3 وجه تسمیه

3-1-3 موقعیت روستا از لحاظ تقسیمات سیاسی،دسترسیها،روستاهای همجوار

4-1-3 جایگاه روستا در طرحهای بالادست

2-3 شناسایی روستا از لحاظ موقعیت طبیعی

1-2-3 موقعیت جغرافیایی با حدود و وسعت

2-2-3 موقعیت اقلیمی شامل باد، دما و ...

3-2-3 پوشش گیاهی

4-2-3بررسی منابع تأمین آب آشامیدنی و کشاورزی

3-3 شناخت روستا از بعد موقعیت اجتماعی و فرهنگی

1-3-3 بررسی گویش و مذهب

2-3-3 بررسی ویژگیهای جمعیتی روستا

3-3-3 بررسی آداب و رسوم (عزاداری،خواستگاری،چهارشنبه سوری و ...)

4-3 شناسایی روستا از بعد اقتصادی

1-4-3بررسی جمعیت فعال و غیر فعال اقتصادی

2-4-3بررسی وضع فعالیت در روستا شامل فعالیتهای کشاورزی،دامداری،صنایع،خدمات

3-4-3بررسی انواع محصولات تولیدی در روستا

5-3 شناسایی روستا از بعد کالبدی

1-5-3شناخت عوامل موثر در شکل گیری و توسعه روستا

2-5-3 بررسی بافت کالبدی روستا

3-5-3 بررسی عملکرد اراضی حوزه بلافصل روستا

3-5-3 شناخت وتعیین نحوه کاربری فضاهای موجود اعم از: مسکونی، اداری، خدماتی و رفاهی و محاسبه سطوح مربوطه،محاسبه بعد خانوار،تراکم ناخالص و خالص مسکونی و سرانه

4-5-3 شناخت وتعیین نحوه کاربری فضاهای موجود اعم از: مسکونی، اداری، خدماتی و رفاهی و محاسبه سطوح مربوطه،محاسبه بعد خانوار،تراکم ناخالص و خالص مسکونی و سرانه

5-5-3 شناخت مراکز تفرجگاهی و جاذبه های توریستی

6-5-3 بررسی چگونگی مالکیت اراضی روستا

7-5-3 شناخت کیفیت ابنیه روستا 

8-5-3 بررسی شبکه های ارتباطی روستا

1-8-5-3  درجه بندی و تفکیک معابر

2-8-5-3  جهت معابر

9-5-3 بررسی نوع و کیفیت انواع حمل و نقل در سطح روستا و متناسب آن با معابر موجود

10-5-3 شناخت و تعیین محدوده محلات

11-5-3 بررسی تأسیسات زیربنایی روستا شمانل : آب،برق،گاز و ...

12-5-3 بررسی نحوه دفع زباله در سطح روستا

13-5-3 بررسی مصالح موجود و سنتی بکار رفته در روستا

14-5-3 شناخت و بررسی فضاهای شهری (میدان،بازارچه،پل،گورستان،و ...)

15-5-3 بررسی سیمای کلی روستا(خط آسمان،و عناصر تأثیر گذار بر سیمای روستا

16-5-3 فضای مسکونی

1-16-5-3 بررسی الگوهای کالبدی بکار رفته در شکل گیری فضای مسکونی

2-16-5-3 بررسی عملکردی فضاهای مسکونی

3-16-5-3 بررسی تزئینات بکار رفته در فضای مسکونی

17-5-3 بررسی سازه در بناهای روستا